道德经

众妙之门

原文：

道可道，非恒道，

名可名，非恒名。

无名，天地之始；

有名，万物之母。

故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

译文：

道是可以说的，但不是我们平常说的道理，道路这些东西。

可以给他取个名字，但不是我们平常所说的那些意义的名字。

天地出现之前什么也没有，当然也没名字，

当他产生了天地，孕育了万物，才开始给他取了名字。

所以，如果当你常常一直保持无欲的状态，你可以观到奇妙的景象，当你从无欲状态转到有欲的状态，你可以观到窍。

这两样东西只是是名称不同而已，他们是同时出现的，是一个东西。我们把他称为玄。

这是非常玄妙的世界，是我们通向玄妙世界的大门。

诠释：

道可道，非恒道，

道，名词，指老子提出的道这个名词，可道的道是动词，表示可以说的，非恒道中的道是名词，指恒久以来平常一直在用的道这个名词，常用的道这个名词是指道路或道理，但老子提出的道不是指常用的道理或道路这个意思，是指老子特有道，后文就反复说明什么是道。

名可名，非恒名。

名，名词，指名词，可名的名是动词，表示可以取名，非恒名中的名，名词，指不是恒久以来一直用的这个名词。

无名，天地之始；有名，万物之母。

老子的第一篇开门见山告诉大家存在一个道，这个道和我们平常概念中的道是不同的，这个道是一个玄妙的世界，他诞生了我们这个世界的万物，没出现万物之前什么也没有，也没名字，当出现万物后，就给他取了个名字，叫做道。

故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

人们可以通过无欲和有欲的状态窥探到这个道的世界，当人们保持一直无欲的状态，这个状态也是二十一章提到的“恍惚”的状态，可以看到很奇妙的景象，这个景象就是指“惚兮恍兮，其中有象”。当从无欲的状态转到有欲的状态，可以观到窍，这个景象就是指“恍兮惚兮，其中有物”。这样的状态不是很容易达到的。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

此两者是指什么呢？就是指前面说的无欲有欲观到的妙景，他们是同时出现的，只是名称不同，都叫做玄。

玄之又玄，众妙之门。

这个道的世界和我们的现在的世界不一样，他非常玄，玄之又玄，这个窥探的路径就是通过玄门，人是可以通过这个玄门进入这个玄妙的世界。

解释几个常用的名称入道，顿悟，得道，很多人都不能正确理解这些名词的具体含义，往往把它们作为一个虚拟的含义，其实它们都有实质。

谈起入道的概念，很多人没一个明确的概念，他们觉得自己研究过道德经，学习过很多知识，应该入道了吧！他们认为道是虚眇的，不存在的，只是存在主观意识中的。其实他们根本没明白什么是道，道是一种客观存在的而又不同于我们这个世界的另外一个世界。如果通过玄门进入到道的这个世界，就叫入道。入道后有什么效果，老子在四十七章告诉了我们：不出户，知天下。入道了就会有大智慧。

顿悟和入道一样的意思，只是顿悟的人突然进入了众妙之门，从而开悟了。有了大智慧就会开悟。

得道就是通过自己本身的修养，把道的灵性物质收集到自己身体上，达到一定的程度，叫做得道，得道必入道难，得道后的效验也很多的。

道在哪里，我们怎么才能找到道？老子在十四章告诉我们道看不见，听不见，摸不着，因为道和我们不在一个世界。如果我们没办法证明道的存在，那是不是可以说道不存在呢？本章和二十一章给出了方法怎么证明道的存在，人和道的连接只有唯一的路径：众妙之门。这个众妙之门是隐藏的，看不到的，只有在特定的状态才能看到，这个特定的状态就是二十一章说的：恍惚，老子也说了，这些名词不是他发明的，是从上古一直流传下来的。

这个道到底是什么，请参考二十五章给出的定义。

学习道德经，我们可以得到什么

首先，第三章告诉我们可以身体变强壮

其次，第四十七章不出户，知天下，人会有大智慧，有了这个大智慧就有很多应用，可以治国，可以用兵

其三，第七章可以长生

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《道德经》探微 | 第一章众妙之门 道德经

道可道，非常道，名可名，非常名。（通行本）

“道，可道也，非恒道也。”（帛书版）

我们单拎出以下几个词。道，可道，常道（恒道）；名，可名，常名（恒名）。我们看这两个句式，就比较有趣。

1.关于常与恒，主要是避讳汉文帝刘恒，由“恒”改为“常”，取恒久，不变之意。常，平常，平常心是道。恒，恒久，道遍在永在，不可须臾离也，可离非道也。两个字在侧重点上是有区别的。能平常才能久远，两者又是相通的。常，落在中庸之“庸”上，庸常之意。恒，落在中庸之“中”上，未发之中，有形而上的意味在。

2.关于道。道，是言说，是道路。言说，上出则为道理，是形而上之道。道路，上出则为道的践行。道，既包含言说又包含道路，是知行合一的。既有天地之道，又有人能行之道。天地之道极广大而致精微，人道通于天道。《老子》五千言焦点就是在道。道，可道，常道。道，是相，可道是用，而常道是体。我们通过观察认识世间万象，去试图接近道体。这个过程中，我们所认识的道，所描述的道，所践行的道，都不是道体，恰恰不固执之，恰恰就是真道。

道为体，名为相。两者如影随形。由名可及道，由道可生名。两者合则为一，分则为二。用佛家讲法是不一不二。

3.“可道也。”，这个也字颇有味道。我甚至觉得后面是句号可以，是问号也未尝不可。句号，表明“道”确实被言说着，被践行着。问号，却是一种反思、反省，这“可道”之种种，是长久的吗？是真道吗？如是，才顺接下面一句“非恒道。”我们可以感受到，加了一个“也”字，就充满了人气，生生之气。

历史上《道德经》有不少版本，字句之间做了不少调整。不管是有意无意，恰恰表明这个经典是活生生的，人会经历生老病死，这本经典也在经历这些。有些改变让它生病，有些改变让它更为健康。还在变，说明它还活着。对经典的注疏是让经典承续下去，对经典的改变未尝不是。这是《道德经》特异于其他经典的地方。

但是，我们依然需要考镜源流，知道其本来面目，搞清楚这一路来的变化，去还原一个个古之当下，也就是帛书版所言的“执今之道，以御今之有”，去还原每一段历史的当下，在那个时空认识那个时空之“可道”，在时空的变迁里感悟其“恒道、常道”。

今日之夕阳

无名，天地之始，有名，万物之母。

无，名万物之始也；有，名万物之母也。

名，通行本用作名词，帛书本用作动词。先有动，稳定下来成为名。我们感受两种用法展现的道的状态。帛书本之“名”，有立法的性质，是一种动态的，生成的过程。通行本之“名”，是静态的，稳定的过程。

无，通行本既可以是形容词，也可以是动词。作为形容词的无，是对天地之始之“名”的描述。体现可道之言说性质。作为动词的无，是对天地之始还原过程，体现可道之践行性质。

对于帛书本而言，“无”字，常规被认为是名词，但是也可以当做动词认识。当做动词认识，我认为这样更符合老子的本意，这是有生命的，是活的，不固化的，恰恰破除了概念，这样的一个字，是有力量的，有能量的，可以感动人，感发人，恰恰在这个时候，是道的践行，是道体的逸出。

有天地然后有万物，天地之始与万物之母，相应于《易经》乾坤二卦。有无相生，乾坤并建，造化万物。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其缴。

故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。

此句的关键在“欲”、“观”、“无”、“有”、“妙／眇”、“缴／徼”。

先谈观，“观天之道执天之行，尽矣。”（《鬼谷子》）这是天人之际之观。这是观天道以至于人道。“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”（《系辞》）这是圣人之观。老子之观，必通于此观。

“妙／眇”，细微、微小之意。

“缴／徼”，边界，空隙，可解为空。

“欲”，欲求也，人渴求的是什么？

无欲，有欲都具有恒性，都属于常，都通于自然之道。无欲、有欲亦相应于无为与有为，这个阐释通向老子的政治哲学。

恒无欲，通于道心，道心惟微，惟精惟一，也就是观其眇之意，从隐微处显其同一之性。

恒有欲，通于人心，人心惟危，总是想要观察事物的边界，去分别，趋利避害。

在帛书本里是“以观其所徼”，这里有一个所字。一个所字，带着一种依附性，依附于有形的空间，有形的边界，有形的空余。恒有欲，是有待的，执于此难得逍遥、自由。

那么生命的自由自在之路在哪里呢？治理天下的无为无不为如何做到呢？

庄子把握到老子的思想精髓，故能使出庖丁解牛之刃，游刃有余。“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。 ”（《养生主》）庄子游于有欲与无欲之间，缘督以为经，允执厥中，持守中道。也是老子接下来所言：

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。

有欲无欲，同出于道。这是体道明道的两条进路。出世之路，入世之路。而庄子选择间世之路。在《桃花源记》里，也来显出两条路，渔人之路和问津者之路。问津者之路，是处处志之，但是还是会迷途。就如同入世之路，处处小心，战战兢兢，如履薄冰，不去碰触边界，但难免会遭遇危险。“莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”（《中庸》）。在那些隐微处如何分别，如何观察观察到有余之空间？也许只能浑于太虚，和光同尘了。这大概是通向微妙之道的门径了吧，无门之门。从这个意义上讲，无为无不为，不齐而齐之。

-END-

古典读书治学生活

shanghairizi

独与天地精神相往来，而不傲倪于万物

明尘道人说《道德经》系列四：到哪里去寻找众妙之门？ 道德经

今天，我们来说一说 “此两者同，出而异名，同谓之玄”。

字面上的翻译就是： 这两者本质相同，只是显露出的状态不同，所以称呼不同，但同样是奥妙无穷。

首先，我们需要清楚的是“此两者”是那哪两者？

大多数人都认为“此两者”是“有”和“无”。

其理由是“无”和“有”只是一种事物的两种状态，状态不同，故名称不同。但两者可相互转化，玄妙不可测，故曰“此两者同，出而异名，同谓之玄”。

比如水，凝则成水，散则成气，状态虽然不同，但本质却一般无二。

这种说法看似有理有据，但细思之后你会发现，它和上面 “常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”的意思明显脱节，显而易见，这种解释并不符合老子的原意。

、

我们再来回顾一下 “常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”。

其意思是：我时常将心安于“无”，目的是观“道”的妙处，我时常将心安于“有”，目的是观“道”的徼处。

前者是 “观无”，后者是 “观有”。

“观无”，讲究的是心中一念不生，从而窥见虚无中生生不息的造化之机；“观有”，讲究的是精思入神，从而穷通世间万物之理。

如第16章： “致虚极，守静笃”，是为“观无”； “万物并作，吾以观其复”，是为“观有”。（具体意思，我们后面会说到）

佛家说“定能生慧”，是为观无。

儒家说“格物致知”，是为观有。

但无论是“观无”还是“观有”，其中的关键都在于 “安心”，只是表现出来的形式不同而已。

由此可见，“此两者同”的“此两者”便是“观无”和“观有”。

此两者同为体道深玄之路，所以老子说“同谓之玄”。

我们再看最后一句： 玄之又玄，众妙之门。

字面上的意思就是： 玄妙又玄妙、深远又深远，是天地万物之奥妙的门径。

这句话的重点，是如何理解玄之又玄。

说一个人人皆知的禅宗公案：

禅宗五祖弘忍欲传衣钵，于是让众弟子作一首畿子（有禅意的诗），谁作得好就传衣钵给谁。

于是，大弟子神秀便写了一首：

身是菩提树，心为明镜台。

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

这首畿子的意思是：要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑。

然后，时为火头僧的慧能大师作了另外一首：

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

这首畿子的意思是：世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。

两首对比，高下立判。

神秀之法是有为之法，而慧能之法是无为之法。

由有为，到无为，是为玄之又玄；

再 由无为到无不为，才可见众妙之门。

那么，

何为有为？

何为无为？

何为无为而无不为？

我们后面会说到。

在系列一里我们曾说过：

《道德经》的一开头，老子就说了 “道，可道，非常道”，既然“道”不可道，那么5000余字的《道德经》究竟是在说什么？

答案很简单：

老子的《道德经》一书，虽自古及今注解者无数，但有一点却是一致的：

它是一门“内圣外王”的学问。

所以老子并非是在说什么是“道”，而是让你怎样去见“道”，并徇道而行，以达到 “修之于内则为圣，施之于外则为王”的目的。

这一点，和儒家所说的“修身、齐家、治国、平天下”并无二致。

现在，让我们再来回顾一下《道德经》的第一章：

道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

总结如下

“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”为道之体。

“无名，天地之始。有名，万物之母。”为道之用。

"故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。"为入道之要。

【第一章完】